von Bischof Athanasius Schneider
Quelle: Diane Montagna – Substack
[ins deutsche Übersetzt]
Die gegenwärtige Situation bezüglich der Bischofsweihen in der Priesterbruderschaft St. Pius X. (FSSPX) hat plötzlich die ganze Kirche aufgerüttelt. Innerhalb außerordentlich kurzer Zeit nach der Ankündigung vom 2. Februar, dass die FSSPX mit diesen Weihen fortfahren werde, ist in weiten Kreisen der katholischen Welt eine intensive und oft emotional aufgeladene Debatte entstanden. Das Spektrum der Stimmen in dieser Debatte reicht von Verständnis, Wohlwollen, neutraler Beobachtung und gesundem Menschenverstand bis hin zu irrationaler Ablehnung, kategorischer Verurteilung und sogar offenem Hass. Obwohl Grund zur Hoffnung besteht – und es keineswegs unrealistisch ist –, dass Papst Leo XIV. die Bischofsweihen tatsächlich billigen könnte, werden bereits jetzt im Internet Vorschläge für den Text einer Exkommunikationsbulle gegen die FSSPX vorgelegt.
Die negativen Reaktionen, wenngleich oft gut gemeint, zeigen, dass das Herz des Problems noch nicht mit ausreichender Ehrlichkeit und Klarheit erfasst worden ist. Es besteht die Tendenz, an der Oberfläche zu bleiben. Die Prioritäten im Leben der Kirche werden umgekehrt, indem die kanonische und rechtliche Dimension – also ein gewisser juridischer Positivismus – zum obersten Kriterium erhoben wird. Zudem fehlt zuweilen das geschichtliche Bewusstsein hinsichtlich der Praxis der Kirche in Bezug auf Bischofsweihen. Ungehorsam wird daher allzu leicht mit Schisma gleichgesetzt. Die Kriterien der bischöflichen Gemeinschaft mit dem Papst und folglich das Verständnis dessen, was ein Schisma wirklich ausmacht, werden allzu einseitig betrachtet, verglichen mit der Praxis und dem Selbstverständnis der Kirche in der patristischen Epoche, der Zeit der Kirchenväter.
In dieser Debatte werden neue Quasi-Dogmen aufgestellt, die im Depositum fidei nicht existieren. Diese Quasi-Dogmen behaupten, dass die Zustimmung des Papstes zu einer Bischofsweihe göttlichen Rechts sei und dass eine ohne diese Zustimmung oder sogar gegen ein päpstliches Verbot vollzogene Weihe an sich bereits ein schismatischer Akt sei. Doch die Praxis und das Verständnis der Kirche in der Zeit der Kirchenväter und noch lange danach sprechen gegen diese Auffassung. Darüber hinaus gibt es in dieser Frage keine einmütige Meinung unter den anerkannten Theologen der zweitausendjährigen Tradition der Kirche. Jahrhunderte kirchlicher Praxis sowie das traditionelle Kirchenrecht stehen ebenfalls solchen absolutsetzenden Behauptungen entgegen. Nach dem Codex des Kanonischen Rechtes von 1917 wurde eine gegen den Willen des Papstes vollzogene Bischofsweihe nicht mit Exkommunikation, sondern nur mit Suspension bestraft. Dadurch hat die Kirche klar zu erkennen gegeben, dass sie einen solchen Akt nicht als schismatisch ansah.
Die Annahme des päpstlichen Primates als geoffenbarte Wahrheit wird oft mit den konkreten Formen verwechselt – Formen, die sich im Lauf der Geschichte entwickelt haben –, durch welche ein Bischof seine hierarchische Einheit mit dem Papst ausdrückt. An den päpstlichen Primat zu glauben, den tatsächlichen Papst anzuerkennen, mit ihm an allem festzuhalten, was die Kirche unfehlbar und definitiv gelehrt hat, und die Gültigkeit der sakramentalen Liturgie zu beachten, gehört zum göttlichen Recht. Doch eine reduktive Sichtweise, die Ungehorsam gegen ein päpstliches Gebot – selbst im Fall einer gegen seinen Willen vollzogenen Bischofsweihe – mit Schisma gleichsetzt, war den Kirchenvätern und dem traditionellen Kirchenrecht fremd. So widersetzte sich etwa im Jahr 357 der heilige Athanasius dem Befehl von Papst Liberius, der ihn anwies, in hierarchische Gemeinschaft mit der überwältigenden Mehrheit des Episkopats zu treten, die in Wirklichkeit arianisch oder semi-arianisch war. Infolgedessen wurde er exkommuniziert. In diesem Fall gehorchte der heilige Athanasius aus Liebe zur Kirche und zur Ehre des Apostolischen Stuhles nicht, da er gerade die Reinheit der Lehre vor jedem Verdacht der Zweideutigkeit schützen wollte.
Im ersten Jahrtausend des kirchlichen Lebens wurden Bischofsweihen im Allgemeinen ohne formelle päpstliche Erlaubnis vorgenommen, und die Kandidaten mussten nicht vom Papst bestätigt werden. Die erste kanonische Regelung über Bischofsweihen, erlassen von einem Ökumenischen Konzil, war jene von Nicäa im Jahr 325, die verlangte, dass ein neuer Bischof mit Zustimmung der Mehrheit der Bischöfe der Provinz geweiht werde. Kurz vor seinem Tod, in einer Zeit lehrmäßiger Verwirrung, bestimmte und weihte der heilige Athanasius persönlich seinen Nachfolger – den heiligen Petrus von Alexandrien –, um sicherzustellen, dass kein ungeeigneter oder schwacher Kandidat das Bischofsamt übernehmen würde. Ebenso weihte 1977 der Diener Gottes Kardinal Iosif Slipyj in Rom heimlich drei Bischöfe ohne die Zustimmung von Papst Paul VI., im vollen Bewusstsein, dass der Papst dies wegen der damaligen vatikanischen Ostpolitik nicht erlauben würde. Als Rom jedoch von diesen geheimen Weihen erfuhr, wurde die Strafe der Exkommunikation nicht verhängt.
Um Missverständnisse zu vermeiden: Unter normalen Umständen – und wenn weder lehrmäßige Verwirrung noch eine Zeit außerordentlicher Verfolgung vorliegt – muss man selbstverständlich alles tun, um die kanonischen Normen der Kirche zu beachten und dem Papst in seinen gerechten Anordnungen zu gehorchen, um die kirchliche Einheit sowohl wirksamer als auch sichtbarer zu bewahren.
Doch die heutige Situation im Leben der Kirche kann mit folgendem Gleichnis veranschaulicht werden: In einem großen Haus bricht ein Feuer aus. Der Feuerwehrchef erlaubt nur den Einsatz neuer Löschgeräte, obwohl sich gezeigt hat, dass sie weniger wirksam sind als die alten, bewährten Werkzeuge. Eine Gruppe Feuerwehrleute widersetzt sich dieser Anordnung und verwendet weiterhin die erprobte Ausrüstung – und tatsächlich wird das Feuer an vielen Stellen eingedämmt. Dennoch werden diese Feuerwehrleute als ungehorsam und schismatisch bezeichnet und bestraft.
Um das Bild weiterzuführen: Der Feuerwehrchef erlaubt nur jenen Feuerwehrleuten, die die neuen Geräte anerkennen, die neuen Löschregeln befolgen und die neuen Feuerwachen-Vorschriften einhalten. Angesichts des offenkundigen Ausmaßes des Brandes, des verzweifelten Kampfes dagegen und der Unzulänglichkeit der offiziellen Löschmannschaft greifen jedoch andere Helfer – trotz des Verbots des Feuerwehrchefs – selbstlos mit Geschick, Wissen und guter Absicht ein und tragen letztlich zum Erfolg der Bemühungen des Feuerwehrchefs bei.
Angesichts eines solchen starren und unverständlichen Verhaltens bieten sich zwei mögliche Erklärungen an: Entweder leugnet der Feuerwehrchef den Ernst des Brandes, ähnlich wie in der französischen Komödie Tout va très bien, Madame la Marquise!; oder aber der Feuerwehrchef will in Wirklichkeit, dass große Teile des Hauses abbrennen, damit es später nach einem neuen Entwurf wieder aufgebaut werden kann.
Die gegenwärtige Krise um die angekündigten – aber noch nicht genehmigten – Bischofsweihen in der FSSPX legt vor den Augen der ganzen Kirche eine Wunde offen, die seit mehr als sechzig Jahren schwelt. Diese Wunde kann bildlich als kirchlicher Krebs beschrieben werden – genauer: als der kirchliche Krebs lehrmäßiger und liturgischer Zweideutigkeiten.
Kürzlich erschien auf dem Blog Rorate Caeli ein hervorragender Artikel, verfasst mit seltener theologischer Klarheit und intellektueller Redlichkeit, unter dem Titel: „Der lange Schatten des Zweiten Vatikanischen Konzils: Zweideutigkeit als kirchlicher Krebs“ (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 10. Februar 2026). Das grundlegende Problem einiger zweideutiger Aussagen des Zweiten Vatikanischen Konzils besteht darin, dass das Konzil einem pastoralen Ton Vorrang vor lehrmäßiger Präzision gegeben hat. Man kann dem Autor zustimmen, wenn er sagt:
„Das Problem ist nicht, dass das Zweite Vatikanum häretisch war. Das Problem ist, dass es zweideutig war. Und in dieser Zweideutigkeit haben wir die Samen der Verwirrung gesehen, die zu einigen der beunruhigendsten theologischen Entwicklungen der modernen Kirchengeschichte aufgeblüht sind. Wenn die Kirche in vagen Begriffen spricht, selbst wenn unbeabsichtigt, dann stehen Seelen auf dem Spiel.“
Der Autor fährt fort:
„Wenn eine lehrmäßige ‚Entwicklung‘ dem zu widersprechen scheint, was vorher war, oder wenn sie Jahrzehnte theologischer Verrenkungen erfordert, um mit der vorherigen lehramtlichen Lehre in Einklang gebracht zu werden, dann müssen wir fragen: Ist das Entwicklung oder ein als Entwicklung verkleideter Bruch?“
Man darf vernünftigerweise annehmen, dass die FSSPX nichts anderes wünscht, als der Kirche zu helfen, aus dieser Zweideutigkeit in Lehre und Liturgie herauszutreten und ihre heilsame immerwährende Klarheit wiederzuentdecken – so wie das Lehramt der Kirche unter der Führung der Päpste es nach jeder Krise, die von lehrmäßiger Verwirrung und Zweideutigkeit geprägt war, in der Geschichte stets eindeutig getan hat.
Tatsächlich sollte der Heilige Stuhl der FSSPX dankbar sein, denn sie ist derzeit beinahe die einzige größere kirchliche Wirklichkeit, die offen und öffentlich auf das Vorhandensein zweideutiger und irreführender Elemente in bestimmten Aussagen des Konzils und des Novus Ordo Missae hinweist. In diesem Bemühen wird die FSSPX von aufrichtiger Liebe zur Kirche geleitet: Wenn sie die Kirche, den Papst und die Seelen nicht lieben würde, würde sie diese Arbeit nicht auf sich nehmen, noch würde sie mit den römischen Autoritäten in Kontakt treten – und sie hätte ohne Zweifel ein leichteres Leben.
Die folgenden Worte von Erzbischof Marcel Lefebvre sind tief bewegend und spiegeln die Haltung der gegenwärtigen Leitung und der meisten Mitglieder der FSSPX wider:
„Wir glauben an Petrus, wir glauben an den Nachfolger des Petrus! Aber wie Papst Pius IX. in seiner dogmatischen Konstitution gut sagt, hat der Papst den Heiligen Geist nicht empfangen, um neue Wahrheiten zu machen, sondern um uns im Glauben aller Zeiten zu bewahren. Das ist die Definition des Papstes, die zur Zeit des Ersten Vatikanischen Konzils von Papst Pius IX. gegeben wurde. Und deshalb sind wir überzeugt, dass wir gerade dadurch, dass wir diese Traditionen bewahren, unsere Liebe, unsere Fügsamkeit, unseren Gehorsam gegenüber dem Nachfolger des Petrus zeigen. Wir können nicht gleichgültig bleiben gegenüber dem Verfall des Glaubens, der Moral und der Liturgie. Das kommt nicht in Frage! Wir wollen uns nicht von der Kirche trennen; im Gegenteil, wir wollen, dass die Kirche weiterbesteht!“
Wenn jemand es zu seinen größten geistlichen Leiden zählt, Schwierigkeiten mit dem Papst zu haben, so ist das an sich schon ein sprechender Beweis dafür, dass keine schismatische Absicht vorliegt. Wahre Schismatiker rühmen sich sogar ihrer Trennung vom Apostolischen Stuhl. Wahre Schismatiker würden den Papst niemals demütig anflehen, ihre Bischöfe anzuerkennen.
Wie wahrhaft katholisch sind daher die folgenden Worte von Erzbischof Marcel Lefebvre:
„Wir bedauern es unendlich, es ist ein ungeheurer Schmerz für uns, zu denken, dass wir wegen unseres Glaubens in Schwierigkeiten mit Rom sind! Wie ist das möglich? Es ist etwas, das die Vorstellungskraft übersteigt, das wir uns niemals hätten vorstellen können, das wir niemals hätten glauben können – besonders in unserer Kindheit, als alles einheitlich war, als die ganze Kirche an ihre allgemeine Einheit glaubte und denselben Glauben, dieselben Sakramente, dasselbe Messopfer, denselben Katechismus hatte.“
Wir müssen die offenkundigen Zweideutigkeiten hinsichtlich Religionsfreiheit, Ökumenismus und Kollegialität sowie die lehrmäßigen Unschärfen des Novus Ordo Missae ehrlich prüfen. In diesem Zusammenhang sollte man das kürzlich veröffentlichte Buch von Archimandrit Boniface Luykx, einem Konzilsperitus und renommierten Liturgiewissenschaftler, mit seinem beredten Titel lesen: A Wider View of Vatican II. Memories and Analysis of a Council Consultor.
Wie G. K. Chesterton einst sagte:
„Beim Betreten der Kirche wird von uns verlangt, den Hut abzunehmen, nicht den Kopf.“
Es wäre eine Tragödie, wenn die FSSPX vollständig abgeschnitten würde, und die Verantwortung für eine solche Spaltung läge in erster Linie beim Heiligen Stuhl. Der Heilige Stuhl sollte die FSSPX hereinholen, ihr wenigstens ein Mindestmaß an kirchlicher Integration anbieten und dann den lehrmäßigen Dialog fortsetzen. Der Heilige Stuhl hat gegenüber der Kommunistischen Partei Chinas bemerkenswerte Großzügigkeit gezeigt und ihnen erlaubt, Kandidaten für das Bischofsamt auszuwählen – und doch werden seine eigenen Kinder, die tausendfachen Gläubigen der FSSPX, wie Bürger zweiter Klasse behandelt.
Der FSSPX sollte gestattet werden, einen theologischen Beitrag zu leisten, mit dem Ziel, jene Aussagen in den Texten des Zweiten Vatikanischen Konzils zu klären, zu ergänzen und, falls nötig, zu korrigieren, die lehrmäßige Zweifel und Schwierigkeiten aufwerfen. Dabei muss auch berücksichtigt werden, dass das Lehramt der Kirche in diesen Texten nicht beabsichtigte, sich mit dogmatischen Definitionen zu äußern, die mit der Note der Unfehlbarkeit ausgestattet sind (vgl. Paul VI., Generalaudienz, 12. Januar 1966).
Die FSSPX legt genau dieselbe Professio fidei ab wie jene, welche die Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils abgelegt haben, bekannt als die tridentinisch-vatikanische Professio fidei. Wenn nach den ausdrücklichen Worten Papst Pauls VI. das Zweite Vatikanische Konzil keine definitiven Lehren vorgelegt hat und dies auch nicht beabsichtigte, und wenn der Glaube der Kirche vor, während und nach dem Konzil derselbe bleibt, warum sollte dann das Glaubensbekenntnis, das in der Kirche bis 1967 gültig war, plötzlich nicht mehr als gültiges Kennzeichen des wahren katholischen Glaubens gelten?
Und doch wird die tridentinisch-vatikanische Professio fidei vom Heiligen Stuhl für die FSSPX als unzureichend angesehen. Würde nicht gerade die tridentinisch-vatikanische Professio fidei tatsächlich „das Minimum“ für die kirchliche Gemeinschaft darstellen? Wenn das kein Minimum ist, was würde dann ehrlich gesagt als „Minimum“ gelten? Von der FSSPX wird als conditio sine qua non verlangt, eine Professio fidei abzulegen, durch welche die Lehren pastoraler und nicht definitiver Natur des letzten Konzils und des nachfolgenden Lehramts angenommen werden müssen. Wenn dies wirklich die sogenannte „Mindestanforderung“ ist, dann scheint Kardinal Victor Fernández mit Worten zu spielen!
Papst Leo XIV. sagte bei der ökumenischen Vesper am 25. Januar 2026 zum Abschluss der Gebetswoche für die Einheit der Christen, dass bereits Einheit zwischen Katholiken und nichtkatholischen Christen bestehe, weil sie das Minimum des christlichen Glaubens teilen: „Wir teilen denselben Glauben an den einen und einzigen Gott, den Vater aller Menschen; wir bekennen gemeinsam den einen Herrn und wahren Sohn Gottes, Jesus Christus, und den einen Heiligen Geist, der uns inspiriert und uns zur vollen Einheit und zum gemeinsamen Zeugnis für das Evangelium drängt“ (Apostolisches Schreiben In Unitate Fidei, 23. November 2025, 12). Er erklärte weiter: „Wir sind eins! Wir sind es bereits! Erkennen wir es an, erleben wir es und machen wir es sichtbar!“
Wie lässt sich diese Aussage mit der Behauptung von Vertretern des Heiligen Stuhls und einiger hochrangiger Kleriker vereinbaren, die FSSPX sei lehrmäßig nicht mit der Kirche geeint, obwohl die FSSPX die Professio fidei der Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils bekennt – die tridentinisch-vatikanische Professio fidei?
Weitere vorläufige pastorale Maßnahmen, die der FSSPX zum geistlichen Wohl so vieler vorbildlicher katholischer Gläubigen gewährt würden, wären ein tiefes Zeugnis der pastoralen Liebe des Nachfolgers Petri. Auf diese Weise würde Papst Leo XIV. sein väterliches Herz jenen Katholiken öffnen, die in gewisser Weise an einer kirchlichen Peripherie leben, und ihnen erfahrbar machen, dass der Apostolische Stuhl auch für die FSSPX wahrhaft Mutter ist.
Die Worte von Papst Benedikt XVI. sollten das Gewissen jener im Vatikan wecken, die über die Erlaubnis von Bischofsweihen für die FSSPX entscheiden werden. Er erinnert uns:
„Wenn man auf die Vergangenheit zurückblickt, auf die Spaltungen, die im Laufe der Jahrhunderte den Leib Christi zerrissen haben, hat man immer wieder den Eindruck, dass in kritischen Augenblicken, in denen Spaltungen entstanden, von den Leitern der Kirche nicht genug getan worden ist, um Versöhnung und Einheit zu bewahren oder wiederzugewinnen. Man hat den Eindruck, dass Versäumnisse seitens der Kirche mit dazu beigetragen haben, dass diese Spaltungen sich verfestigen konnten. Dieser Blick in die Vergangenheit legt uns heute die Verpflichtung auf: alles zu tun, um es allen, die wirklich die Einheit wünschen, zu ermöglichen, in dieser Einheit zu bleiben oder sie neu zu erlangen“ (Brief an die Bischöfe anlässlich der Veröffentlichung des Apostolischen Schreibens motu proprio data Summorum Pontificum über den Gebrauch der römischen Liturgie in der vor der Reform von 1970 geltenden Form, 7. Juli 2007).
„Können wir einer Gemeinschaft gegenüber völlig gleichgültig sein, die 491 Priester, 215 Seminaristen, 6 Seminare, 88 Schulen, 2 Hochschulinstitute, 117 Ordensbrüder, 164 Ordensschwestern und Tausende von Laiengläubigen hat? Sollen wir sie einfach weiter von der Kirche wegdriften lassen? Und sollte die große Kirche sich nicht auch großzügig zeigen im Bewusstsein ihrer großen Weite, im Bewusstsein der Verheißung, die ihr gegeben wurde?“ (Brief an die Bischöfe der katholischen Kirche betreffend die Aufhebung der Exkommunikation der vier von Erzbischof Lefebvre geweihten Bischöfe, 10. März 2009). [Aktuelle Stastistik]
Vorläufige und minimale pastorale Maßnahmen für die FSSPX, unternommen zum geistlichen Wohl der tausendfachen Gläubigen in der ganzen Welt – einschließlich eines päpstlichen Mandats für Bischofsweihen –, würden die notwendigen Bedingungen schaffen, um Missverständnisse, Fragen und Zweifel lehrmäßiger Art, die sich aus bestimmten Aussagen in den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils und des nachfolgenden päpstlichen Lehramts ergeben, in Ruhe zu klären. Zugleich würden solche Maßnahmen der SSPX die Möglichkeit geben, einen konstruktiven Beitrag zum Wohl der ganzen Kirche zu leisten, wobei klar unterschieden würde zwischen dem, was zum göttlich geoffenbarten Glauben und zur vom Lehramt definitiv vorgelegten Lehre gehört, und dem, was in bestimmten geschichtlichen Umständen vorwiegend pastoralen Charakter hat und deshalb einer sorgfältigen theologischen Untersuchung offensteht, wie es in der gesamten Geschichte der Kirche stets Praxis war.
Mit aufrichtiger Sorge um die Einheit der Kirche und das geistliche Wohl so vieler Seelen appelliere ich in ehrfürchtiger und brüderlicher Liebe an unseren Heiligen Vater Papst Leo XIV.:
Heiliger Vater, gewähren Sie das Apostolische Mandat für die Bischofsweihen der FSSPX. Sie sind auch der Vater Ihrer zahlreichen Söhne und Töchter – zweier Generationen von Gläubigen, die bisher von der FSSPX betreut wurden, die den Papst lieben und wahre Söhne und Töchter der römischen Kirche sein wollen. Stellen Sie sich daher über die Parteilichkeit anderer hinweg und zeigen Sie mit großem väterlichem und wahrhaft augustinischem Geist, dass Sie Brücken bauen, wie Sie es vor der ganzen Welt versprochen haben, als Sie nach Ihrer Wahl Ihren ersten Segen spendeten. Gehen Sie nicht in die Geschichte der Kirche ein als einer, der es versäumte, diese Brücke zu bauen – eine Brücke, die in diesem wahrhaft providentiellen Augenblick mit großzügigem Willen gebaut werden könnte – und stattdessen eine wirklich unnötige und schmerzliche weitere Spaltung in der Kirche zugelassen hat, während zugleich synodale Prozesse stattfanden, die sich der größtmöglichen pastoralen Weite und kirchlichen Inklusivität rühmen. Wie Eure Heiligkeit jüngst betont hat: „Verpflichten wir uns, die ökumenischen synodalen Praktiken weiterzuentwickeln und miteinander zu teilen, wer wir sind, was wir tun und was wir lehren (vgl. Franziskus, Für eine synodale Kirche, 24. November 2024)“ (Predigt von Papst Leo XIV., Ökumenische Vesper zur Gebetswoche für die Einheit der Christen, 25. Januar 2026).
Heiligster Vater, wenn Sie das Apostolische Mandat für die Bischofsweihen der FSSPX gewähren, wird die Kirche in unserer Zeit nichts verlieren. Sie werden ein wahrer Brückenbauer sein, und mehr noch: ein vorbildlicher Brückenbauer, denn Sie sind der Oberste Pontifex, Summus Pontifex.
Athanasius Schneider, Weihbischof der Erzdiözese der Heiligen Maria in Astana
24. Februar 2026
